Per il bene civico

Gianfranco Ravasi
E Paolo disse: «Pagate le tasse!»

"Avvenire”, 18 luglio 2008

Paolo non è un teorico puro; an­che in una Lettera così densa­mente teologica com’è quella ai Romani egli lascia spazio nei ca­pitoli 12-16 alla morale, alla prassi pastorale e alle relazioni ecclesiali, nella convinzione che il vero 'culto logico' ( loghikè latreia), cioè com­piuto nello spirito profondo dell’uo­mo, sia 1’«offrire i nostri corpi come sacrificio vivo, santo, caro a Dio» (Rm 12,1). Detto in altri termini, il vero culto cristiano è quello di presenta­re al Signore un’offerta esistenziale, ossia la propria vita. L’amore-agape, celebrato in 1 Cor 13, è ora ripropo­sto con intensità come «pienezza della legge» (Rm 13,10). Noi, però, vorremmo scegliere nelle pagine del­la Lettera ai Romani un paragrafo a prima vista un po’ stridente con la nostra sensibilità, quello del rap­porto con il potere civile. Paolo rive­la un lealismo sorprendente nei con­fronti dell’impero romano, lealismo ribadito anche in altri passi dell’epi­stolario (1 Tm 2,1-2; Tt 3,1-2; cfr. 1 Pt 2,13-17), in dissonanza con la dura polemica dell’Apocalisse. È proba­bile che questa scelta facesse parte di una strategia 'politica', seguita anche da Luca negli Atti degli Apostoli, secondo la quale si cercava di impedire che si confon­desse la Chiesa con uno dei vari mo­vimenti eversivi antiromani d’O­riente (si pensi agli zeloti ebrei di Pa­lestina o all’editto del 49 con cui l’im­peratore Claudio espelleva da Roma molti Ebrei come indesiderati). Il passo in questione è Romani 13,1­7 ed è aperto da una dichiarazione di principio: «Ogni persona sia sot­tomessa alle autorità costituite» (Rm 13,1). Seguono due motivazioni. La prima è teologica e riflette l’antica concezione biblica secondo la qua­le «non c’è autorità se non sotto Dio e quelle che esistono sono state sta­bilite da Dio», che è il Signore della storia. Opporsi ad esse è, allora, op­porsi a un piano divino tracciato nel­la vicenda umana (Rm 13,1-2). La se­conda motivazione è di taglio più pratico: l’autorità è deputata al be­ne comune, osservarne le norme si­gnifica assicurare alla società sere­nità, violarle comporta la punizione «perché non invano essa regge la spada» (Rm 13,3-4). La conclusione è scontata: «È necessario stare sot­tomessi, non solo per timore della sua collera ma anche per ragione di coscienza» (Rm 13,5). A questo pun­to Paolo allega una nota sulla que­stione fiscale: «Per questo, allora, do­vete pagare le tasse, perché coloro che compiono questa funzione so­no ministri [ leitourgoì] di Dio» (Rm 13,6). Certo, il discorso risente del tempo, del contesto socio-culturale, delle fi­nalità immediate che l’Apostolo si propone, dell’ottimismo con cui si vede l’impero romano come tutore anche del cristianesimo, in opposi­zione al giudaismo considerato co­me ostile e vessatorio. È, quindi, ne­cessaria una corretta interpretazio­ne; essa ci permetterà di riprendere il discorso sul rapporto tra fede e po­litica già sviluppato da Gesù con il gesto simbolico della moneta di Ce­sare (Mt 22,15-22). Sicuro è che Pao­lo come già Cristo non vuole qui of­frire un trattato di morale socio-po­litica ma tracciare solo una linea di condotta alla Chiesa del I secolo in­serita nella struttura imperiale ro­mana. Tuttavia alcune considera­zioni di ordine generale possono es­sere dedotte anche da un brano 'da­tato' com’è questo. L’uso da parte di Paolo del linguag­gio giuridico profano, l’angolo di vi- suale 'dal basso' per i rapporti con lo Stato (cioè la morale del cittadino più che quella del politico, come si ha invece in un documento giudai­co contemporaneo, la cosiddetta Lettera di Aristea), la concretezza de­gli impegni richiesti vogliono coin­volgere il cristiano nella realtà della vita civica. In tal modo, come ha fat­to notare il teologo Ernst Käsemann, Paolo intende forse opporsi all’esal­tazione eccitata di quei cristiani che, per una falsa emancipazione spiri­tualistica, si ritenevano già cittadini del Regno dei cieli e quindi rifiuta­vano ogni impegno all’interno delle strutture istituzionali storiche (più o meno come si comportano oggi cer­ti gruppi o sette o movimenti apo­calittici). Il cristiano, invece, deve partecipare con realismo alla vita so­ciale e politica senza fughe in verti­cale e senza decollare verso cieli mi­tici o mistici. Un’ulteriore osservazione di tipo 'contestuale' ci condurrebbe a un altro dato interessante. In queste ri­ghe l’Apostolo, opponendosi all’o­rientamento della letteratura apo­calittica, ricusa ogni concezione so­lo demoniaca del potere. Esso, cer­to, comporta rischi gravi di degene­razione, può divenire idolatrico, co­me accadeva nel culto imperiale o nell’assolutizzazione della ragion di stato, ma può anche partecipare al progetto di Dio sulla storia quando si impegna per il bene comune. Il cri­stiano dev’essere, dunque, disponi­bile, con genuino spirito di collabo­razione nei confronti di tutto ciò che l’autorità statale anche atea/paga­na (si ricordi che, quando Paolo scri­veva, imperatore a Roma era Nero­ne) esige per il bene civico. Un ca­pitolo speciale e importante è, al ri­guardo, quello delle tasse. L’evasio­ne fiscale è chiaramente bollata da Paolo: «Rendete a ciascuno il dovu­to: a chi il tributo il tributo, a chi le tasse le tasse...» (Rm 13,7). Ma vorremmo aggiungere un’altra considerazione. Per l’Apostolo il rap­porto con lo Stato non è solo una questione giuridica estrinseca, è an­che un problema di coscienza e, co­me tale, tocca la morale cristiana. Il civismo, la correttezza fiscale, i do­veri sociali sono altrettanti capitoli dell’impegno etico del credente. An­zi, come è stato notato da Ulrich Wilckens in un suo saggio sul brano paolino, la trascrizione 'attualizza­ta' e aggiornata degli impegni pro­posti in questo paragrafo secondo la sensibilità moderna comportereb­be maggiori esigenze rispetto all’an­tico contesto: supporrebbe, infatti, partecipazione responsabile, coo­perazione sociale, attenzione criti­ca, solidarietà e uno spiccato senso democratico e civico. Siamo, perciò, davanti a un testo che non dev’es­sere, certo, assunto in modo fonda­mentalistico come avallo sacrale del potere. Esso è aperto a nuove incar­nazioni secondo le moderne istan­ze del diritto, della politica sociale, della giustizia, dell’obiezione di co­scienza e così via. Una pagina da trascrivere, dunque, partendo, però, dalla convinzione che il rapporto del credente con lo Stato è anche una questione auten­ticamente cristiana.

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